5 elementů

Qi (čti čchi) je označení pro životní sílu, která proudí v našem těle a řídí v něm různé procesy. Její pohyb je také podstatou emocí, které vnímáme a díky kterým cítíme, že žijeme. Počátky koncepce 5 elementů jsou zahaleny mlhou prehistorické Číny, jelikož psaní se v Číně rozvinulo kolem 1200 roku před n.l. První popis této perspektivy vycházející z přírody pochází z 3. století pnl. ze Školy Naturalistů, nebo-li Školy Yin-Yang. Tato škola se snažila vysvětlit vesmírné zákony pomocí sil přírody, polaritou Yinu (temného, chladného, ženského a pasivního principu) a Yangu (světlého, horkého, mužského, energického principu) a pomocí 5 elementů – vody, dřeva, ohně, země a kovu.

Nebe má čtyři roční období a 5 elementů, hybatelů (Wu Xing) ke zrodu, růstu, sběru a uschování a rovněž k vytvoření chladu, horka, sucha, vlhka a větru. Člověk má pět Zang orgánů a paterou Qi k vytvoření radosti, hněvu, smutku, zádumčivosti a strachu.

Pojednání o Sladění ducha a Qi čtyř ročních období ve Vnitřní knize Žlutého císaře (Huang Di Nei Jing – Su Wen)

Tyto elementy nepředstavuji konkrétní partikule, jako jsou chemické prvky, ale spíše vibrace, které vznikají z prázdnoty, z Tao. Tak, jako se světlo lomem rozkládá na spektrum barev, také povaha vesmíru se dělí do různých tónů, nebo vibrací. Tyto vibrace prostupují a dlí ve všech aspektech našeho materiálního světa. Vše rezonuje s těmito elementy. Tato perspektiva ranní filozofické školy byla absorbována do pozdějšího vývoje Taoismu. Z pohledu Taoistické psychologie je naše tělo a mysl propojena na fyzické, mentální a spirituální úrovni a také propojena s okolním prostředím. Mikroprostor lidského těla rezonuje a je propojen s makroprostorem naší planety.

Elementy je možné chápat spíše jako fáze, pohyby životní síly. Jsou symbolickým vyjádřením, jak se životní síla pohybuje a projevuje na naší planetě, v našem těle a v naší mysli. Pojem element v sobě zahrnuje soubor obrazů, chutí, emocí, smyslů, barev, zvuků, vůní, klimatu a mnoho dalšího. Nejjednodušší způsob, jak chápat 5 elementů, je vnímat je skrze měnící se kvality ročních období, které nabízí přímou zkušenost s povahou konkrétního elementu. Tak, jako se neustále mění roční období, také 5 elementů se neustále proměňuje v cyklu rození.

Voda zrodí dřevo, dřevo vyživí oheň, oheň se promění v prach země, země se rozpadne v minerály kovu, kov dá život vodě. Tento pohyb od jednoho elementu k druhému probíhá ve spirále a představuje transformační potenciál, který lze využít k sebepoznání, sebekultivaci a léčení.

Dřevo

Tři jarní měsíce se nazývají „rozvíjení nového a odstranění starého”. Ke slovu se v rámci cyklu 5 elementů dostává element Dřeva. Energie dřeva se pohybuje vzhůru. Síla, s jakou i drobná rostlinka je schopna prorazit si cestu tvrdou dlažbou, demonstruje schopnost dřeva najít cestu kolem překážek a růst.

Vše v přírodě klíčí a roste, bují a rozkvétá. Lidé by měli chodit spát s příchodem noci a dříve vstávat. S rozpuštěnými vlasy a ve volném oděvu se procházet dlouhým krokem po zahradě, aby se cítili příjemně. Je třeba chránit nový život, být velkorysí a ne hašteřiví. Takové konání odpovídá jarní Qi a taková je cesta pěstování Qi v jarním období

Pojednání o Sladění ducha a Qi čtyř ročních období ve Vnitřní knize Žlutého císaře (Huang Di Nei Jing – Su Wen)

Příroda na jaře jakoby si po dlouhém odpočinku protahovala paže, svaly a šlachy a chystala se k pohybu. Mladé rostlinky rostou rychle a živelně, zapouštějí množství kořenů. Způsob jakým se tráva rychle rozšíří po zahradě, ukazuje nezastavitelnou sílu dřeva. Mladý bambus, který se snadno ohne ve větru, je nádhernou ilustrací flexibility dřeva. Stromy nám také snadno ukazují, jak vypadá dřevo, pokud není zdravé. Staré stromy se stávají ztuhlými, křehkými a ve větru se lámou.

Také naše tělo začíná na jaře cítit více energie. Více nás to táhne ven, utvářet si plány a řešit projekty. Pokud jsme v souladu s rytmem přírody, toto volání po akci a pohybu je neodolatelné.

Ze smyslů je s elementem dřeva spojeno vidění. S přibývajícím světlem se naše pozornost obrací ven, do Yangové energie. Vidění převažuje nad nasloucháním, které svou povahou odpovídá elementu vody. Naše pozornost se odklání od pohledu dovnitř a od Yinových aktivit, které nám pomáhali při zimním odpočinku. Pokud trpíme zhoršením vidění nebo očními infekcemi, záněty, je to známkou nerovnováhy v „našem dřevu”. Zdravé dřevo v nás podporuje schopnost vidět svět jasně.

S jarem je spojena zelená barva. Zahrnuje spektrum od jasně zelené barvy mladých listů, mladého hrášku, zelených jablek, až po tmavě zelenou barvu mladého špenátu, medvědího česneku ale také vzácných kamenů – jadeitu a smaragdu. Kolik zelené máte ve svém šatníku? Pokud jsou všechny vaše šaty zelené nebo tato barva ve vašem šatníku úplně chybí, budete potřebovat barevnost svého oblečení trošku vyvážit.

Máte doma zelené rostliny? Podle Feng Shui principů je vhodné mít něco zeleného na zdi po levé straně při vstupu do místnosti. Jak rozpoznáme element dřeva v nás? V obličeji může být nazelenalá barva kolem očí a úst, která je známkou stagnace dřeva. Může být patrná například u žen před menstruací, kdy k této stagnaci přirozeně dochází.

Ze všech zvuků, které dokážeme hlasem vytvořit, je křik nejsilnější, proto je také charakteristický pro dřevo. Získává pozornost a pokud vidíme na své cestě překážky, které nám brání v pohybu vpřed, můžeme se rozzlobit. Křikem dáváme ostatním lidem najevo, jak se zlobíme a také můžeme křik použít k tomu, abychom dostali, co chceme. Křiklavý hlas, pokud je projevem konstituce, nemusí být nutně hlasitý. Důležitá je jeho síla a důraz. Mnoho lidí s konstitucí dřeva má hlas naopak velmi slabý a potřebujeme napnout sluch, abychom je uslyšeli. V takovém případě je stoupající a energická síla dřeva velmi potlačena.

Ze všech emocí je hněv pravděpodobně ve společnosti považován za nejvíce negativní. Je to proto, že pokud se vymkne kontrole, může být destruktivní. Může dojít ke zničení věcí, zranění lidí, nebo dokonce k zabití. Proto má hněv především negativní náboj. Emoce sama o sobě ale není o nic více negativní než ostatní naše emoce. Ve skutečnosti tato emoce popohání mnoho aktivit v našem světě. Energie dřeva je dynamická, nezastavitelná síla, která nutí k akci. Pokud taková síla potká překážku, naroste a snaží se najít cestu kolem překážky, aby dosáhla svého cíle. Bez této energie by nebyla realizována žádná akce. Pokud tedy budeme posuzovat hněv jako nezastavitelnou sílu, pak se nám již nebude jevit jako čistě negativní. Můžeme cítit frustraci a hněv a vše je v pořádku, pokud tuto emoci neproměníme ve zbraň. Pro lidi s dřevěnou konstitucí je hněv emocí, se kterou se nejhůře umí vypořádat. Obvykle i malá provokace je rozzuří. Platí to ale i na druhé straně škály. Osoby s konstitucí dřeva nejsou schopni hněvu i když by to bylo v dané situaci vhodné. Například když jsou obětí neférového jednání.

V našem těle je element dřeva reprezentován játry a žlučníkem. Játra představují Yinovou polaritu a žlučník Yangovou polaritu tohoto elementu v nás. Na fyzické úrovni játra slouží k metabolismu proteinů, sacharidů a tuků, tvoří žluč, která je nezbytná k trávení. Čistí krev a zbavují jí toxinů. Z pohledu čínské medicíny játra uchovávají krev, zajišťují hladké proudění životní síly Qi a krve v našem těle. Také tu sídlí duše Hun (čti Chun), která je zosobněním vizí, imaginací a přináší nám do života kreativitu, možnosti jak realizovat to, po čem toužíme. Žlučník odpovídá za výživu šlach a vazů, hlavně končetin a umožňuje nám volný pohyb.

Na mentální úrovni jsou játra odpovědná za tvorbu plánů ve větší perspektivě. Často jsou personifikována jako vojenský generál, který má přehled o celé situaci a s nadhledem hledá nejlepší cestu dopředu a vymýšlí strategie k dosažení svých cílů. Žlučník je v této perspektivě jako úředník, nebo náčelník štábu, který odpovídá za konkrétní akce a dělá konkrétní rozhodnutí, skrze které se realizují plány generála. Pokud máme zdravý žlučník, jsme zdravě rozhodní.

Jak o sebe pečovat v jarních měsících?

Vyživovat játra na fyzické úrovni, to znamená konzumovat ve zvýšené míře zelené potraviny. Například mladé kopřivy, medvědí česnek, pampeliškové listy, polníček, mladý špenát, mátu. Jíst spíše menší porce a v pravidelných intervalech. Pročistit tělo od toxinů a dopřát tělu regeneraci i tím, že omezíme, nebo úplně vysadíme alkohol.

Dopřát si dostatek času pro spánek a snění. Nosit volné oblečení. Vyživovat játra na mentální úrovni. Duše Hun miluje umění v jakékoliv formě (ať už je to hudba, malba, nebo jakákoliv jiná forma vyjádření emocí), ale nejradši má zpěv ptáků a procházky v jarem se probouzejících lesích.

Oheň

Tři letní měsíce se nazývají „bujnost a nádhera”. V rámci 5 elementů přebírá vedení element ohně. V prehistorických časech představoval oheň zdroj tepla, světla, místo pro vaření a také prostředek k ochraně. Kmeny se shromážďovali kolem ohně, navazovali sociální kontakty a utvářeli komunity. I v současnosti, kdy žijeme v domech, představují táboráky neodolatelné lákadlo. Zvláště pak v letních měsících.

Vše bují a krásní. Qi nebes se promíchává s Qi země, rostliny jsou v plné síle. Lidé mají v létě chodit spát pozdě a vstávat časně, nesmí jim vadit, že dny jsou dlouhé slunečné. V myslích nesmí přechovávat hněv, duševní nálada má odrážet rozjásanou letní atmosféru, aby i duch rozkvétal a Qi mohla volně vystupovat ven. Pozornost mají směřovat ven a zajímat se o okolní svět. To odpovídá letní Qi a to je cesta její rozvíjení v létě. Kdo se jí protiví, poškozuje si srdce a na podzim se může stát, že bude churavět horkým onemocněním.

Pojednání o Sladění ducha a Qi čtyř ročních období ve Vnitřní knize Žlutého císaře (Huang Di Nei Jing – Su Wen)

Po období rychlého vzrůstu jara se příroda otevírá a naplňuje tolik prostoru, kolik jen dokáže. Léto je nejteplejším obdobím v roce, protože v tomto čase dopadají sluneční paprsky na zemský povrch pod nejostřejším úhlem a jejich energie se tak více koncentruje. Dlouhé letní dny dávají dostatek prostoru k prohřátí. Léto je nejjasnějším ročním obdobím. Plameny vystřelují a radostně skáčou všemi nepředvídatelnými směry. Taková je povaha elementu ohně, horká, jasná, expanzivní a aktivní. Signály léta můžeme hledat i v sobě. Jak se dny stávají teplejšími, lehčeji se oblékáme a tím se cítíme také více uvolněně. Naše pozornost se obrací ven, vyhledáváme více společnost, komunitu. Je proto zřejmé, že element ohně je silně spojen se vztahem s ostatními.

Pravděpodobně nejběžnějším lidským prostředkem ke komunikaci je řeč. Mnoho vad řeči jako je koktání, je způsobeno úzkostí, stresem, šokem, nebo traumatem. Z pohledu tradiční čínské medicíny jsou tyto potíže vyjádřením nerovnováhy v srdci. Slovy vyjadřujeme své pocity a obsah své mysli. Slovy se jeden druhého dotýkáme. A dotek je základní součástí většiny vztahů, od přátelského potřesení rukou na pozdrav až po něžné objetí s našimi nejbližšími. Není náhodou, že všechny energetické dráhy vztahující se k elementu ohně vedou na pažích a rukou.

Zatímco povahou elementu ohně je množit se, může být s podivem, že jeho červená barva je jednou z nejvzácnějších v přírodě. Její vzácnost je ale více než dostatečně kompenzována její viditelností. Rudý západ slunce nás uchvátí, naší pozornosti neujdou červené záblesky ptačích křídel. Červené sportovní auta jsou velmi nápadné, zvláště pak pro policii. Lidé s červenými vlasy vynikají svojí raritou a zároveň jsou proslulí svou plamennou povahou. Červená je barva krve. Je to barva nejvíce spojována s radostí, láskou, teplem, vášní a sexualitou. Jaký je váš vztah k červené barvě? Nosíte jí rádi, nebo jí spíše nesnášíte?

Ať už je to tiché hihňání, chichot nebo i hlasitý řehot, zvuk ohně je smích, který vyzařuje ze srdce. Smích je univerzálním jazykem, bortí všechny komunikační bariéry. Často je nakažlivý, smích jednoho člověka vyvolává smích i u ostatních a vytváří zpětnovazebnou smyčku. Kdy naposledy jste se od srdce zasmáli tak silně, že jste se až za břicho popadali? Děti se smějí mnohem častěji než dospělí, dospělost je považována za mnohem vážnější záležitost. Je zajímavé, že ohnivé typy lidí v mnoha případech působí mladistvěji, než jaký je jejich skutečný věk, jakoby je tendence ke smíchu udržovala blíže k dětskému věku.

Emoce ohně, radost, je expanzivní. Říkáme, že radostí praskáme, skáčeme radostí. Je to emoce spojena s hudbou, tancem, zábavou, všemi aktivitami, které vyjadřují naší vnitřní pohodu. Ve srovnání s emocemi jiných elementů (například hněvu u dřeva, strachu u vody) je radost považována ze nejvíce pozitivní. Mnoho lidí by si proto přálo být ohnivými typy. Přehlíží ale fakt, že emoce asociovaná s elementem je právě aspekt, který je pro člověka s touto konstitucí nejnáročnější. Může to být tendence hledat radost neustále, vyhýbat se přemýšlení nebo i mluvení o věcech, které mohou vyvolat pokles nálady. Nebo to může být naopak nedostatek radosti, tam kde by to bylo vhodné a očekávané.

Element ohně je unikátní v tom, že v našem těle jsou s ním spojovány čtyři orgány, místo obvyklých dvou. Srdce jako náš nejdůležitější orgán, vyžaduje více podpory a ochrany od ostatních orgánů. Naši předkové vnímali srdce jako vládce říše. Když je panovník zdravý a dobře vládne, všechny ostatní orgány a úředníci dělají správně svoji práci. V srdci sídlí duch Shen (čti Šen), který je ze všech duší nejblíže nebi. Představuje nebeské světlo uvědomění a vědomí sídlící v srdci každého z nás. Tak jako se díváme na Severku, abychom našli sever, tak se díváme do světla ve svém srdci, abychom objevili ten správný směr ve svém životě. Shen jako jasné světlo ducha nás vždy vede spolehlivě, pokud si dáme čas a prostor mu naslouchat. I když je toto světlo neviditelné, vyzařuje z nás skrze naše oči. Proto se říká, že oči jsou oknem do duše.

Příznakem narušení správného fungování Shen může být nespavost, úzkost, bušení srdce, neschopnost koncentrovat se, snadná lekavost, přehnaná mluvnost, hyperaktivita, neklid. Lidé mohou mít nedostatek soudržnosti v životě. Mohou žít život, který se nehodí k jejich osobnosti, nebo mohou mít potíž rozlišit, co je pro ně „to pravé”. Tenké střevo je dalším orgánem elementu ohně. Jeho hlavní funkcí je absorpce živin z potravy a odchod odpadních látek do tlustého střeva. Má za úkol rozlišovat a rozdělovat, co je pro nás dobré a co ne. Tím chrání srdce a určuje, co může projít dále a co bude vyloučeno. Osrdečník, nebo – li perikard, je pojmenování pro obal srdce, který bere na sebe možné šoky, rány, či životní zrady, zastávající tak funkci jakéhosi opevnění hradu, které chrání vládce proti napadení. Nakonec pak trojitý zářič, pojem, který v moderní medicíně nemá odpovídající orgán nebo systém. V tradiční čínské medicíně je to spíše koncept, který zajišťuje rovnováhu v organismu.

Jak pečovat o element ohně v nás?

Křehký oheň ducha Shen je v současnosti prakticky uhašen oslepujícím umělým osvětlením a drsnými zvuky našeho technologického světa. Tento stav znecitlivění, objektivizace a racionalizace nás samotných a našeho světa je provázen mělčím dýcháním, stažením hrudníku a zavřenými srdci. Mnozí z nás jsou odstřihnutí od světla svého srdce a schopnosti vidět jasně, brzdí pokusy o řešení osobních i globálních problémů. Na mentální úrovni jsme sužováni nedostatkem intimity a blízkosti v našich vztazích, na fyzické úrovni jsou to pak nemoci srdce, které berou životy tisíců lidí ročně. Na světové úrovni, naše neschopnost vidět svět kolem sebe zrakem našich srdcí vede ke zneužívání a ničení našeho životního prostředí. Čím více se honíme za marným řešením našich nesčetných problémů, tím více se vzdalujeme od odpovědí, které na nás mohou čekat v klidu a tichu našich srdcí. Ale pokud si dáme prostor a čas sednout si v tichu, obrátíme svojí pozornosti dovnitř, Shen se vrátí a bude nás dále vést vpřed.

Můžeme začít jednoduše tím, že budeme více pozornosti věnovat svým nohám, dopřejeme si relaxační masáž nohou. Při rozrušení a stresu se na pár vteřin zastavíme a dopřejeme si několik volných nádechů, dopřejeme si zklidnění bušícího srdce. Dáme ohni srdce v nás prostor, aby mohl jemně plápolat. Například tím, že omezíme nadměrnou stimulaci displeji mobilních telefonů, počítačů, televizí i reklamních banerů.

Země

Váha elementu země se odráží v jeho mnoha významech. Země je jméno naší planety, našeho domova ve vesmíru. Země je půdou, kde roste naše potrava. Je to také země, na které stojíme a po které se pohybujeme.

Všechny ostatní elementy mají jasně definovaný směr svého pohybu. Energie dřeva stoupá, energie ohně je expanzivní do všech stran, kov klesá a voda směřuje dovnitř. Jen země hraje roli jakési osy, opory centra, kolem kterého se ostatní elementy pohybují. Proto je energie země neutrální, není ani yinová, ani yangová. Je to místo rovnováhy.

Kolem sebe ji můžeme vnímat prostřednictvím gravitace. To je síla, která přitahuje naše tělo do středu země. Cokoliv vyhodíme vzhůru do vzduchu, vrátí se nakonec zpět k zemi. Je to práve zemská přitažlivost, která nám dává váhu a uzemňuje nás. A je to také přitažlivost elementu země, která ráda zprostředkovává setkání a přivádí lidi k sobě.

Element země vytváří tvary, formy. Je to stabilní podpora, na které můžeme stavět.Jako jediný element nemá své vlastní období v roce, ale zprostředkovává přechod mezi obdobími. V Neijingu se píše, že energie země je nejvyšší v pozdním létu, ale také se tam píše, že elementu země patří posledních 18 dní každého ročního období. Toto období má v číně pojmenování Doyo, což v překladu znamená čas přechodu. Dá se to chápat tak, že zemská energie se projevuje čtyřikrát ročně při střídání ročních období, ale nejvíce na konci léta. Pozdní léto je obdobím sklizně, kdy si příroda dopřává zasloužený odpočinek od plození a lány polí líně naslouchají bzučení včel. Poslední ovoce těžce visí na stromech a přetéká zralostí. I když je stále teplo, dny se znatelně zkracují a umožňují chladnější večery. Intenzivní energie slunce se změkčuje a zakulacuje. Lehkost s jakou jsme schopni přecházet z období do období vypovídá o zdraví a stabilitě elementu země v nás.

Smyslem spojeným s elementem země je vnímání chutí. Je pět základních chutí, které se pojí s příslušnými elementy. Kyselá chuť patří dřevu, hořká chuť ohni, sladká chuť zemi, ostrá, pronikavá chuť kovu a slaná chuť vodě. Obliba nebo naopak averze k některé chuti může ukazovat na nerovnováhu v daném elementu. Je důležité jíst vyváženou stravu, ve které ani jedna z chutí není dominantní a ani jedna z chutí nechybí. Jakou chuť máte nejradši? Po čem saháte, když chcete mlsat?

V Číně, odkud pochází systém pěti prvků, je žlutá barva spojena s ornou půdou a také slavnou Žlutou řekou. V našich krajích je to zlato – hnědé zralé pole, které je symbolem barvy i zralé plnosti elementu země. Máte rádi žlutou barvu? Je součástí vašeho šatníku? Dle Feng Shui principů, kde ostatní barvy elementů se vztahují ke zdem místnosti, žlutá barva by měla být uprostřed. Nejbližší vztah má žlutá barva ke kuchyni, nakolik je to místo, kde si připravujeme své jídlo.

Zvuk země je jedním s největší variací. Lidé s konstitucí země mají zpěvný hlas. Zvuk zpěvu nese emoci sympatie. Představte si například tón hlasu matky, která vyjadřuje sympatii ke svému dítěti, které právě upadlo. Ten tón je pečující, zakulacený, chlácholící a není drsný. Nebo hlas jezdce na koni, který konejší svého vystrašeného čtyřnohého přítele. Jak tento hlas bude jemný a pod kontrolou.

Lidé s konstitucí země mohou mít emoci sympatie v nerovnováze. Na jedné straně mohou být extrémně sympatizující k ostatním lidem. Upřednostňují potřeby jiných na úkor svých vlastních. Dávají více, než jsou druzí ochotni přijmout. Na druhou stranu mohou být neempatičtí k potřebám i utrpení jiných. Mohou být sebestřední, sobečtí a narcističtí. Další emocí vztahující se k elementu země je přemítání. Někdy je popisováno spíše jako mentální proces neustálého přemýšlení. Tak, jak se země neustále točí kolem dokola, tak i přemítání je aktivita, která vede k nekonečnému zacyklení. Tento mentální proces zraňuje slezinu a také zadržuje příliš mnoho energie v hlavě. Máme těžkou a neukotvenou hlavu, která ztratila kontakt s břichem a nohama. Je mnoho myšlenek, ale výsledkem není žádný pohyb, žádná smysluplná akce.

V našem těle je element země reprezentován slezinou a žaludkem. Oba orgány jsou v těle uloženy uprostřed, protože spolu tvoří jakousi naší osu. Žaludek je nejdůležitější yangový orgán. Říká se mu také velká sýpka a odpovídá za výživu všech ostatních orgánů. Kontroluje příjem. To zahrnuje příjem potravy ale také příjem lásky, podpory a uznání. Dále je žaludek orgánem, který začíná proces proměny stravy na energii, kterou pak slezina rozvádí po těle. A nakonec, žaludek má pod kontrolou sestupný pohyb stravy a energie dolů do těla. Yinovým orgánem elementu země je slezina, která asistuje žaludku v přeměně stravy na vitální substance – Qi, krev a tekutiny, které pak proudí v našem těle. Její další funkcí je kontrola stoupání Qi, která podporuje vzpřímené držení těla. Pokud je slabá slezina, dostavuje se únava.

Jak pečovat o element země v nás?

Psychickou manifestací země v nás je duše Yi, která reprezentuje úrodnou půdu pro dozrávání našich myšlenek, aby se nakonec mohly manifestovat v našich životech. Dává nám schopnost koncentrovat se, studovat a memorovat. Jinými slovy, umožňuje nám dát váhu našim záměrům, abychom dali světu vědět, že si stojíme za svými sny. Dává nám sílu zpívat píseň naší duše a také v tom vytrvat, dokud se náš záměr nezhmotní v našich konáních. Proto pokud jsme zacyklení v neustálém přemítání, tak jakákoliv akce je možností, jak se z tohoto zacyklení dostat a posunout se dál. Jakýkoliv pohyb zklidňuje mysl a přivede energii zpět do těla. Ať už je to tanec, jóga, procházka, nebo jen pouhé zvednutí se a udělání něčeho.

Dalším prostředkem ke zpevnění sleziny je náš vztah k jídlu. Připravujme si svojí potravu s péčí, dopřejme si čas a zklidnění, abychom mohli s vděčností přijmout každé sousto. Nezatěžujme slezinu přejídáním. Dávejme svým slovům příslušnou vážnost. Pokaždé, když nedodržíme slovo, vytváříme trhlinu v naší celistvosti a oslabujeme si tím slezinu. Proto slibujme jen to, co víme, že jsme schopni dodržet. Pokud máme před sebou velký projekt, rozdělme ho na menší kroky a postupujme pomalu vpřed. Dopřejme si menší sousta a čas na jejich strávení.

Kov

Tři podzimní měsíce se nazývají „naplňování a dozrávání”. Na podzim vše padá. Listí ze stromů, teplota, úhel dopadání slunečních paprsků. V prachu země se objevují krystaly kovu.

Příroda už nebují, ale dozrává a utišuje se, Qi nebes se stává ostřejší a Qi země se projasňuje. Člověk má chodit spát dříve a vstávat se slepicemi, aby si zajistil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu. Má shromažďovat duševní energii a pozornost již neobracet směrem ven, aby si zachoval čistou plicní Qi. To odpovídá podzimní atmosféře a takový je způsob shromažďování Qi na podzim. Kdo se mu protiví, poškozuje si plíce. Když si nevytvoří dostatečné zásoby energie, v zimě může ochořet průjmovitým onemocněním.

Pojednání o Sladění ducha a Qi čtyř ročních období ve Vnitřní knize Žlutého císaře (Huang Di Nei Jing – Su Wen)

Přechod od země ke kovu vymezuje začátek yinové poloviny ročního cyklu a také yinové fáze cyklu rození 5 elementů. Energie přírody začíná klesat a stahovat se. Klesající energie je připomínkou, že co stoupá, musí také jednou klesnout. Podzimní čas nabízí více prostoru, větší volnost k dýchání. Vyzývá k sebereflexi, kontemplaci a podporuje meditaci. Pohyb kovu je směrem dolů. Listy padající ze stromů nás inspirují ke zklidnění a usazení.

Spadané listí a ovoce začíná na zemi hnít a rozkládat se. Živiny a minerály z tohoto materiálu se navrací zpět do země aby vyživily budoucí růst. Po opadaném listí zůstávají holé větve, pole odevzdala úrodu. Příroda si vytváří prostor. Prostor a prostornost jsou kvalitou kovu, který má rád dostatek místa k dýchání. Zkuste hledat známky podzimu v sobě. Může to být pocit poklesu energie, možná potřeba úklidu, potřeba zbavit se věcí, nebo jen touha po větším prostoru a ztišení.

Kov představuje drahé kovy, jako je zlato, stříbro, či vzácné kameny, krystaly a drahokamy, které jsou ukryté pod zemí, čekající na objevení. V lidském těle jsou to minerály a stopové prvky, které jsou nezbytné pro biochemické procesy a zachování zdraví. Z kovu se vyrábí nástroje a zbraně. Esenciálním nástrojem kovu je nůž, který okrajuje nežádoucí od toho, co je žádoucí. Chirurgové používají skalpel k odříznutí nemocné tkáně za účelem ozdravení celého těla. Všechny tyto úkony naznačují redukci, pokles a odpadávání něčeho pro zachování toho, co je pro život nezbytné. Na metafyzické úrovni, kov představuje skrytý poklad naší pravé podstaty. Je to poklad moudrosti, sebepoznání a uvědomění, které je získáváno prořezáváním závojů ega a klamu.

Ze smyslů je s elementem kovu spojen čich. I když později můžeme čichový vjem interpretovat na úrovni myšlenek, naše prvotní reakce je emocionální. Je tomu tak proto, že čichové receptory jsou spojené s limbickým systémem mozku, který je vývojově starší než přední mozkový lalok. Limbický systém řídí naše pudy, zatímco přední mozkový lalok naše myšlenkové pochody. Podle starověkých taoistů je duší kovu v nás duše Po (čti Pcho). Je to tělesná duše, která nás uzemňuje v těle. Je to naše instinktivní část. Čich je pro přežití zvířat životně důležitý a u lidí je tento smysl tím, co nás nejvíce pojí s naší zvířecí podstatou.

Bílá barva kovu byla dlouho spojována s čistotou. Křesťanská nauka ji převzala jako symbol obětování a ctnosti. Asociace se spiritualitou v západních zemích je patrná v oblékání kněží do bílé barvy, v bílých andělských rouchách a v bílém léčivém světle z nebe. Naopak ve východních zemích je bílá barva spojena se smutkem. Když v Číně někdo zemře, nebo je těžce nemocný, nosí se bílé oblečení, zapalují se bílé svíce a v truchlící domácnosti se zavěšují bílé látky.

Smutek vyjadřujeme pláčem, či vzlykáním. I když lidé pláčou i štěstím nebo hněvem, nejčastěji je pláč vyjádřením smutku ze ztráty. Je to normální a přirozená emoční reakce a přesto je kulturními a rodičovskými vlivy potlačována. Určitě znáte rčení jako: “velcí kluci nepláčou” nebo “pokud nepřestaneš, tak ti dám opravdový důvod pro pláč”. Vědomé i podvědomé potlačení smutku a pláče má neblahý efekt na element kovu a poškozuje naše zdraví. Především zdraví našich plic. Lidé s kovovou konstitucí mají plačtivý hlas, který nese emoci smutku. Mnozí mají problém vyjádřit smutek a pláč potlačen v hrudi vychází ven jako trhliny, nebo skřehotání v hlasu.

Smutek je přirozenou součástí lidského bytí. V tomto světě, kde vše má začátek i konec, je náš život posetý konci. Když něco co milujeme končí, je to pro nás výzva vyrovnat se se ztrátou, uctít si památku toho, co bylo, uznat jeho konec a pohnout se v životě bez jeho přítomnosti. Doba, kterou k tomu potřebujeme je úměrná hodnotě, kterou pro nás tato ztráta má. Každý smutek se ale odlehčí plynutím času. Pokud je pro nás obtížné přijmout ztrátu a smutek v nás přetrvává po příliš dlouhou dobu, ubližujeme si. Také potlačení smutku je škodlivé pro naše psychické i fyzické zdraví. Pokud se s touto emocí nedokážeme vyrovnat, ukládá se do plic a poškozuje i další orgány.

Kovovými orgány v našem těle jsou plíce (yin) a tlusté střevo (yang). Z pohledu čínské medicíny jsou odpovědné za příjem a výdej. Nejdůležitější funkcí plic je nádech. Pokud nedýcháme zhluboka a naplno, tak se připravujeme o Qi, která je pro nás volně dostupná.
Tlusté střevo odvádí odpadový materiál z těla ven a zároveň vstřebává zpětně vodu a minerály, které lze v těle ještě využít. Na mentální úrovni je zdraví tlustého střeva závislé od naší schopnosti pustit a nelpět na minulosti. Pokud se příliš upínáme na věci, které nám již neslouží, ať už je to majetek, myšlenky, přesvědčení nebo vztahy, může to být odrazem nerovnováhy tlustého střeva.

V plicích sídlí duše Po. Je to naše vtělené vědomí, náš zvířecí důvtip, náš pouliční chytrák, součást, která dokáže vycítit, co je dobře a co špatně, co je bezpečné a co ne. Dříve než jsme schopni slovy artikulovat, co jsi o nějaké osobě, situaci, nebo místě myslíme, naše Po to již dávno ví. Plíce jsou proto určené k harmonizaci naší spirituální podstaty s naší zvířecí podstatou. Cílem je rozlousknout hádanku života spirituální bytosti ve zvířecím těle.

Jak pečovat o element kovu v nás?

Kovový element nám umožňuje opustit názory a postoje, které již nepotřebujeme. Dokáže proměnit strach z prázdnoty v klid a nevědomost prostoru. Umožňuje nám přijímat inspiraci a energii nových možností. Vede nás k respektu k sobě i ostatním.

Světlo duše Po je jako třpytivé světlo krystalu, které je ukryto hluboko pod zemí. Aby mohlo být spatřeno, je potřeba na něj posvítit světlem vědomí srdce (duší Shen). Je proto velmi prospěšné rozvíjet všech 5 smyslů a obklopovat se tím, co je stimuluje. Barvy, aromata, vizuální podněty, sluchové podněty, to vše v nás vyvolává emoce a jejich fyzické procítění vyživuje duši Po v nás. Pozorování zvířat nás dovede blíže k naší zvířecí podstatě, může nám ukázat i jak se radovat v situacích, kdy si to sami nedovolujeme. Může nás inspirovat k větší spontánnosti. Vyživujme své končetiny pohybem, protahováním, cvičením, masáží, přiveďme pozornost naší mysli více do těla. Zkoumejme, co naše tělo dokáže, učme se novým věcem. Kde energie nestagnuje, ale volně proudí, tam není bolest.

Voda

Tři zimní měsíce se nazývají „uzavírání a uschovávání”. Cyklus 5 prvků se uzavírá elementem vody. Energie vody je dostředivá. Jako nejvíce yinový element si voda vždy dokáže najít nejnižší bod, kde se zklidní. Zima je obdobím čekání, uklidnění. Příroda odpočívá, hibernuje. Dlouhé chladné noci a krátké dny brání zemi, aby se přehřála. Chlad a tma jsou yinové kvality a vodě jsou vlastní.

V zimě voda mrzne na led, země puká a otvírá se. Člověk nesmí zbytečně plýtvat yangovou energií, má chodit spát brzy a vstávat s východem slunka. Ducha si musí uchovávat hluboko, jako tajemství, chránit ho a ukrývat. Je třeba chránit se před chladem, vyhledávat teplo a nedovolit, aby se tělo zpotilo, protože tak se poškozuje yangová energie. Takové chování odpovídá zimní atmosféře je to správný způsob pěstování a uchovávání Qi v zimě. Kdo se mu protiví, poškozuje si ledviny a na jaře se bude cítit slabý a unavený, protože si nevytvořil dostatečné podmínky pro rození jarní Qi.

Pojednání o Sladění ducha a Qi čtyř ročních období ve Vnitřní knize Žlutého císaře (Huang Di Nei Jing – Su Wen)

Voda je jediná přírodní substance, která se přirozeně vyskytuje ve třech různých skupenstvích – v tekutém, pevném i plynném. Ukazuje nám tím svojí proměnlivost a nezničitelnost. Její síla dokáže vyhloubit rokle v horách, potopit lodě v ledu, rozrušit půdu, ale také pohánět parné turbíny a vodní elektrárny. V tekutém stavu bere na sebe voda různé podoby. Od jemně zurčícího potůčku vysoko v horách, přes ohlušující vodopád až po široce se rozlévající koryto řeky, která se líně vlévá do moře. Ať už se objevuje v jakékoliv formě – jako řeka, jezero, oceán, nebo jen šálek čaje, voda není ničím, pokud není přizpůsobivá.

Sluch je úzce spjat s ledvinami, které reprezentují element vody v nás. Zhoršování sluchu s věkem je důsledkem postupného vyčerpávání ledvin stárnutím. Sluch je smyslem s velmi rychlou reakcí. Ve srovnání se zrakem, kterému trvá i několik sekund, než se nasměruje a zaměří podnět, sluch je asi desetkrát rychlejší. Je to proto, že sluch se vyvinul jako náš varovný systém a pracuje na podvědomé úrovni i ve spánku. Zhoršení sluchu, pískání v uších, ušní infekce nebo závratě jsou známkou nerovnováhy elementu vody v nás.

Voda ve větším objemu, jako je řeka, nebo jezero, či oceán, má modrou barvu. Odráží modrou barvu světelného spektra a také modrou barvu nebe. Do hlubin stojaté vody světlo nepronikne a voda se pak jeví černá. Proto tmavá nebo modrá barva kolem očí může napovídat o vodní nerovnováze v organismu. Často je vidět kolem očí jako tmavé kruhy u lidí velmi unavených nebo vyčerpaných. Lidé s konstitucí vody mohou mít tuto barvu kolem očí i když se cítí dobře. Jaký je váš vztah k modré a černé barvě? Má vliv na vaší náladu? Nosíte jí rádi? Jak se cítíte v modrém oblečení?

Sténání je ve své povaze klesající zvuk a nese informaci o námaze. Když je těžko, posteskneme si. Ukazujeme tím, že nemáme dostatek sil ke konání a sténání je výsledkem. Představte si například zvuk, který ze sebe vydáte při vstávání z postele po probdělé noci, nebo který můžete vydat při očekávání setkání s někým, s kým těžce vycházíte. Pohyb vody je dovnitř, proto nepřekvapí, že emoce strachu, která je s tímto elementem spojena je klesající a stahující. Strach pociťujeme hluboko, v útrobách a v dolní části těla. Při extrémním strachu je klesající energie tak neudržitelná, že mohou povolit i svěrače močového měchýře a tlustého střeva. Znáte ale určitě i přirovnání o strachu, které více vypovídají o jeho chladné, vodní povaze: “strachem se chvěji..strachem mně polil studený pot…strachem mám husí kůži…běhá mi mráz po zádech”. Strach je přirozenou odpovědí na nebezpečí či ohrožení. Je to instinktivní emoce, která nám pomáhá přežít jako živočišnému druhu. Pokud se ale stane nadměrnou a objevují se reakce, které jsou nepřiměřené daným okolnostem, pak je to emoce paralyzující a traumatizující. Lidé s fobií ví nejlépe. Extrém existuje ale i na druhé straně, nedostatek strachu vede k aktivitám, které pak mohou přímo ohrožovat na životě.

V našem těle je element vody reprezentován ledvinami (yin) a močovým měchýřem (yang). Ledviny kontrolují složení a objem krve, zachytávají nebo vylučují minerály, odpadové produkty a toxiny do moči, kterou pak močový měchýř uchovává a močovými cestami vypudí z těla ven. Ledviny kontrolují metabolismus všech tekutin v našem těle a mají proto přímý vliv na zdraví našich střev, plic a sleziny. V čínské medicíně jsou ledviny mnohem víc, než jen pouhou filtrační stanicí. Představují úložiště naší esence (Jing, čti ťing), tvořené z přednebeské Qi, kterou jsme zdědili od našich rodičů a také ponebeské Qi, kterou získáváme z jídla a dechu. Ledviny jsou zdrojem síly, původem dovednosti a schopnosti a úložištěm poznání. Tohle je yinový aspekt moudrosti. Yangový protiklad, vyjádřen vlastnostmi močového měchýře tkví v bystrém užívání zdrojů uložených v ledvinách. Pokud pracují tito dva úředníci v harmonii, tak dokážeme vynalézavě využívat naše zdroje pro moudré proplouvání životem.

V ledvinách sídlí duše Zhi (čti dž), obecně nazývaná vůle, ambice, účel, odhodlání, poznání, mysl ale také paměť. V tomto kontextu vyznívá jako vůle, která nás tlačí kupředu dosahovat vytyčené cíle. Lépe ji však lze definovat jako sílu, která pracuje nezávisle od naší vědomé vůle, jako sílu, která nás posouvá vstříc osudu bez většího přemýšlení. Cokoliv co poškozuje ledviny, zraňuje i duši Zhi. Strach, který volně neproudí, se ukládá do ledvin. Stres, závislosti, dlouhodobý strach a přepracovávání s nedostatkem spánku vyčerpávají ledvinnou Qi a tím i duši Zhi. Pokud je naše vodní duše v nerovnováze, může to vést ke dvěma extrémům. Na jedné straně je to nedostatek vůle, pasivita, slabost až beznaděj. Na druhé straně neklid, nepolevující aktivita, která je poháněna silnou ambicí a přehnaným odhodláním.

To vše za cenu zapomnětlivosti, nadužívání stimulantů, které dodají falešnou energii, nespavosti a možného nervového zhroucení. Jak to tedy vypadá, když je Zhi v rovnováze? Takový člověk proplouvá životem aniž by ten pohyb byl zřejmý. Jakoby byl poháněn neviditelnou silou. Tato síla není vidět proto, protože je přirozená. Nejlépe je tento způsob popsán v čínském konceptu Wu Wei – akce nečinnosti. Je to stav, kdy naše konání jsou bez námahy v souladu s cykly a prouděním přírodního světa. Jinými slovy to znamená “nechat se nést proudem” a proplouvat životem s lehkostí i když jsou v cestě překážky.

Jak o sebe pečovat v zimních měsících?

Zimní měsíce jsou ve znamení odpočinku, výživného jídla a stahování se do tepla. K tomu je vhodné přidat zklidňující cvičení jako je například Yoga, Qi Gong, které posilují páteř a přispívají ke zdravému postoji. Je dobré se vyhýbat nadměrnému přemýšlení, přepracování a toužení. Dopřát si masáž nohou, kde začíná meridián ledvin a také si dovolit občas den, kdy nebudeme dělat vůbec nic. O duši Zhi je samozřejmě dobré pečovat celoročně. Péče o ní spočívá v naslouchání duší Po (viz. element kov) a Shen( viz. element oheň), dříve než budeme konat jen na základě vůle. Po a Shen představují moudrost těla a srdce a učí naši vůli být v souladu s našimi skutečnými schopnostmi a možnostmi.